貧女の一灯  御供養の精神

 

阿闍世王の半生
 インドのマカダ国の王舎(おうしゃ)城の阿闍世(あじゃせ)王という方は、釈尊御在世当時の方でございまして、初めは大変な悪王でありましたが、後には立派な王となられた方であります。
 この人のお父さんの頻婆舎羅(びんばしゃら)王という方は、大変に篤く仏法を信仰されておりました。その息子の阿闍世太子は仏法が大変嫌いでありました。そして、提婆達多(だいばだった)という悪い僧侶にたぼらかされて、自分のお父さんを殺し、お母さんの韋提希夫人(いだいけぶにん)を幽閉(ゆうへい)して、自ら王となった方であります。
 阿闍世王はさらに提婆達多から「釈迦を殺しなさい」と言われ、言われるまま釈尊のお命を何度も狙いました。しかし「仏は横死(おうし)せず」と申しまして、仏様は、人から殺されるということはないのであります。国王である阿闍世も、遂に釈尊を殺すことはできなかったのであります。
 阿闍世王は、自分の父親を殺したこと、母親を苦しめたこと、又、仏様を殺そうとしたことによりまして、大きな病気にかかりました。体中にできものができたのであります。医者に看せても、薬を飲んでも良くならず、段々、悪くなっていきました。
 「これはきっと、あの釈迦を殺そうとしたから、又、お父さんを殺したからに違いない。あの釈迦は『父を殺す者』『仏身より血を出す者』は無間(むけん)地獄に堕ちると説いている。自分の病は体から出たものではなく、心から出たものであろう。きっと、このまま苦しみながら自分は無間地獄に堕(お)ちて行くだろう」
と自分の犯した罪を嘆(なげ)いておりました。
 阿闍世王の家臣に、一人の仏法の信仰者がおりまして、その人が
 「王様、今こそ仏法に帰依(きえ)する時です」
と言いました。阿闍世王は、
 「わしは何度も、あの釈迦の命を狙った。何で今更、仏法に帰依できようか」
と言いました。すると家臣は
 「いいえ、釈尊は決して王様を憎(にく)んでおりません。どうか仏法に帰依してください」
 そこで初めて阿闍世王は悪心が取れて、釈尊に帰依したのであります。結果、心から出た病気は平癒いたしました。以来、阿闍世王は仏法の篤き信仰者となられまして、父親の頻婆舎羅王にも劣らない信心を貫かれたのであります。

 

阿闍世王の供養と、貧女の一灯
 後年、釈尊が『法華経』を説かれた時には、大勢の家臣・国民を引き連れて、『法華経』を拝聴することができました。
 この方は、釈尊に病気を治して頂いたことを篤く恩義に感じまして、御供養ということを欠かしたことがなかったのであります。
 今日も、釈尊や御弟子達にたくさんの食べ物を御供養しまして、その御供養が終わって部下の大臣に
 「今度は何を御供養したら良いであろうか」
と尋ねましたところ、その大臣は
 「今度は御灯明(とうみょう)を御供養されたらいかがでしょうか」
と答えました。阿闍世王は
 「よし、早速、百石(ひゃっこく)の油を用意しなさい」
と命じました。百石の油は馬車に積まれ、それをガラガラと運んでおりました。それを一人の老女が見ておりました。
 「ああ、私も仏様に御供をしたい。何百回、何千回、何億回、生まれ変っても、仏様に巡り会うことは大変難しいことである。その仏様に巡り会って、仏様に御供養させて頂くということも、又、なかなかできないことである。何か少しでも御供養申し上げたい。私も御灯明を御供養したい」
と思いました。自分の財産を見ましたところ、わずかしかない。その全財産を持って油を商(あきな)っている所い行きまして、
 「どうか、これで買えるだけの油をください」
と言いました。そのお金と老女を見て、油屋さんは
 「このお金では少しの油しか買えませんよ。それよりも失礼だが、あなたは貧しそうで、おなかも空いているように見受けられます。何か食べ物でも買った方がいいのではないですか」
と、このように言いました。老女は
 「私は仏様に御供養したいから油を買うのです。私は今世において、仏様に一度でも良いから御供養したいと思っておりました。今、その念願が適(かな)うところです。後日、阿闍世王が御灯明の供養会をされると聞いております。その時に私も、一つでもいいから、御灯明の御供養をしたいのです」
と言いました。油屋の主人はその言葉を聞いて大変感激いたしまして、お金の分よりも余計に油を分けてあげました。
 「これを御供養しなさい。一晩中燃えないかもしれない。途中で消えてしまうかもしれないけども、きっと、良い御供養になる」
と言って、油を渡しました。

 御灯明の供養会がいよいよ始まりました。たくさんの御灯明が釈尊や御弟子のもとに、供養としてあげられました。その日の夜、大風が吹きまして、大半の御灯明が消えてしまいました。しかし、その老女の御供養した御灯明だけは消えなかった。一晩中燃え続けていた。朝になっても、太陽が昇っても、それ以上に御灯明は明るく輝いたのであります。
 釈尊は御弟子の舎利弗(しゃりほつ)尊者・目連(もくれん)尊者・迦葉(かしょう)尊者・阿難(あなん)尊者に、その灯(ひ)を消すよう命じられました。
 それぞれの御弟子が一生懸命消そうとしましたが、消せなかった。目連尊者は、神通力をもって大風を起こして消そうとしましたが、それでも消えなかった。そこで、御弟子達がそろって、釈尊に
 「この御灯明は、我々の力では消すことができません」
と申し上げました。すると釈尊は
 「その通りである。これは仏の灯明である。お前達がいくら頑張っても、あの灯を消すことはできないのである。この灯明を供養した老女は、過去世において、たくさんの人達に仏法を説いてきた。しかしながら、残念なことに、仏に巡り会って、仏に御供養することができなかった。だから今世において、あのような貧しい姿をしているのだ。しかし、その仏に供養するという修行も、今終えて、未来世において、あの老女は仏に成ることができるのである。その時の名前は須弥灯光(しゅみとうこう)如来である」
と。
 それを聞いて皆は大変感激いたしました。その様子を見ていた阿闍世王は、大臣に
 「自分は百石の油を御供養したのに、記莂(きべつ=仏様が弟子や信徒に対して、未来の成仏を明かすこと)を与えられない。あの老女は、わずかな油の御供養で記莂を与えられた。どうして自分には記莂が与えられないのか」
と尋ねました。

 

大臣は
 「あの老女は、真心を込めて御灯明を御供養されました。国王は、真心が込もっていると言っても、真心が足りません。なぜならば、国王が御灯明を御供養されたと言っても、そのお金はどこから出ておりますか。国民の税金から出ております。油は誰が運びましたか。部下の者が運びました。油に灯を着けたのも部下です。確かに国王の御供養も尊いけれど、まだまだ真心が足りません。ですから、これから仏様に御供養される時は、真心を込めてください」
このように言いました。そこで阿闍世王は
 「では、この次は、自分で花をこしらえて、仏様に御供養しよう」
と言いまして、職人の人達を呼んで、どのようにしたら花を作ることができるかを聞いて、誰の手も借りず、自分の手で花を作り始めました。
 そして90日かけて、ようやく花ができました。その花を釈尊に御供養しようとしました。ところが、釈尊は涅槃(ねはん)に入られておりました。もう再び、この世ではお会いできなくなっておりました。
 「ああ、折角(せっかく)自分で作った花を釈尊に御供養しようと思ったのに、釈尊は涅槃に入られてしまった。誠に悲しい」
と言いながら、その花を釈尊のお体の上にお飾りしました。すると、天から釈尊のお声が聞こえてきまして、
 「よくぞ阿闍世王、真心の供養をした。汝(なんじ)はその大功徳によって、未来世において、浄其所部(じょうごしょぶ)如来という仏になるであろう。又、汝の子息の王子も、未来世において、栴檀(せんだん)如来という仏になることができるであろう」
と、このように記莂を与えられたのであります。

 

 仏道修行というのは、何でも、心という事が非常に大切であります。見せかけであってはいけないのであります。真心のこもった御本尊へのお給仕、真心のこもった御供養、真心のこもった折伏弘教、真心のこもったお題目、これが大事であります。それを忘れた修行に功徳は、当然、無いのであります。日蓮大聖人は
 「ただし仏になり候事は、凡夫は志ざしと申す文字を心へて仏になり候なり。志ざしと申すは何事ぞと、委細にかんがへて候へば、観心の法門なり。観心の法門と申すはなに事ぞとたづね候へば、ただ一つき(着)て候衣を、法華経にまいらせ候が、身のかわをはぐにて候ぞ。う(飢)へたるよ(世)に、これはな(離)しては、けう(今日)の命をつぐべき物もなきに、ただひとつ候ごれう(御料)を仏にまいらせ候が、身命を仏にまいらせ候ぞ。これは薬王のひじ(臂)をや(焼)き、雪山童子の身を鬼にたびて候にもあいをと(劣)らぬ功徳にて候」(『白米一俵御書』 御書1601ページ)
と仰せであります。
 私たちの真心からの御供養の功徳は、雪山童子や薬王菩薩、楽法梵志等の修行の功徳に決して劣るものではありません。

 

 ※ 当該文は、『迦陵頻伽声』(123ページ)に掲載された文章に、当ページ編者が必要と思われる漢字の読みを追加したものです。

毎月の行事

 

  ● 先祖供養 お経日  

      14:00/19:00

※日程変更あり・要確認

 

第 1    日曜日 

  ● 広布唱題会      

      9:00

 

第 2    日曜日 

    ● 御報恩 お講  

            14:00

 

お講前日の土曜日  

     ●お逮夜 お講   

            19:00

http://www.myotsuuji.info